Kötülük Kazanacak mı?

Kötülük galip gelecek mi? Bu zor bir oturum olacağa benziyor – izlemesi ve dinlemesi zor, kötülüğün gözlerinin içine bakılan anlar olacak – ancak kötülükle ilgili tartışmalar iyi deneyimlerle karışacak.

Bu oturuma başlayacak en iyi kişi kesinlikle sosyal psikolog Phil’dir.
Zimbardo. 1971’de Stanford hapishane deneyini gerçekleştirdi.
İnsanın otoriteye ve esarete verdiği tepkiler. Sahte bir hapishane ortamında
Gönüllüler Stanford Üniversitesi binasının bodrumuna inşa edildi
(öğrenciler) hem gardiyan hem de mahkum rollerini oynadılar ve gösterdiler
Rollerine o kadar hızlı adapte oldular ki Zimbardo yarıda kesmek zorunda kaldı.
deney erkenden, sadece 6 gün sonra, çünkü “gardiyanların” büyük bir kısmı başladı
istismarcı davranışlar ve sadist eğilimler geliştirirken, bazıları
“mahkumlar” duygusal travma belirtileri gösterdi (web sitesi burada, video – Zimbardo’nun konuşması sırasında gösterdiği bir versiyon – burada).

Önerilen makale: inovasyona örnekleri hakkında bilgi almak ve güncel inovasyon haberlerine ulaşmak için ilgili sayfayı ziyaret edebilirsiniz.

İnsanları yanlışa sürükleyen şey nedir? “İyi ile kötü arasındaki çizgi hareketli ve geçirgendir. İyi insanlar bu çizgi aracılığıyla baştan çıkarılabilir. İyi ve kötü dünyanın yin ve yang’ıdır; Tanrı’nın en sevdiği meleği, Tanrı’nın Cehenneme göndererek cezalandırdığı Lucifer’di – paradoksal olarak, bu kötülüğü yaratan Allah’tır. Kötülük, kasıtlı olarak insanlara psikolojik zarar vermek, onları fiziksel olarak yok etmek ve insanlığa karşı suç işlemek amacıyla güç kullanılmasıdır.” 2004’te mahkumlara işkence ve işkenceyle ilgili Abu Ghraib skandalı ortaya çıktığında
Bağdat’taki bir ABD hapishanesindeki taciz ortaya çıktı, Zimbardo birçok kişiyi gördü
Stanford deneyine paraleldir (ve onlar hakkında bir kitap yazmıştır: “The
“Lucifer Etkisi” olarak adlandırdığı “insan zihninin bizi nazik ya da zalim, iyi ya da kötü vb. davranmaya yöneltme konusundaki sonsuz kapasitesinin kutlanması.” Davalardan birinde bilirkişi olarak görev yaptı.
mahkemeye çıkarıldı ve bu ona tüm soruşturmalara erişim hakkı verdi ve
arka plan raporları – Pentagon’un reddettiği görüntüler dahil
halka açık olarak yayınlandı ve Zimbardo bunu konuşması sırasında gösterdi. Tamamen korkunç resimler. Zimbardo
suçu “birkaç kötü adama” yükleyen resmi görüşe katılmıyor
elmalar” diyor ve bunun yerine Abu Ghraib skandalının elmalardan kaynaklandığını iddia ediyor.
sistemik sorunlar – çevrenin bazı insanları teşvik ettiği
kötülüğün faili haline gelir. “Ebu Garib’de yaptıkları her şey
kullanımıyla ilgili notlarında hiyerarşi tarafından bir şekilde “yetkilendirildi”
uyku yoksunluğu veya mahkumları köpeklerle tehdit etme. Cinsel istismarları da eklediler
fotoğraflar; kimse onlara fotoğraf çekmelerini söylememişti.” Bu arada tüm suiistimaller,
gece vardiyaları sırasında meydana geldi – günlük vardiyaların “ortamında” görev yapan askerler bu suiistimalleri gerçekleştirmedi.
Zimbardo kimin sorumlu olduğunu sormak yerine neyin sorumlu olduğunu soruyor. Psikologlar genellikle insan karakterinin dönüşümünü eğilimsel (bireyin içinde) veya durumsal (dışsal) olarak anlıyorlar, ancak Zimbardo bunun sistemik de olabileceğini savunuyor ve Abu Ghraib’de de olan şey bu.
Zimbardo, bir başka büyük sosyal psikolog Stanley Milgram’ın, insanların otoriteye itaat ederek nasıl kötülük yapacaklarını inceleyen birkaç deneyini hatırlıyor. Aynı şey tarikat üyelerinin toplu intiharları ve diğer örneklerde de görülüyor.
Kötülüğün kaygan zeminini yağlayan yedi toplumsal süreç olduğunu söylüyor:

düşüncesizce ilk küçük adımı atmak
başkalarının insanlıktan çıkarılması
Benliğin bireysellikten arındırılması (anonimlik)
kişisel sorumluluğun yayılması
otoriteye körü körüne itaat
grup normlarına eleştirel olmayan uygunluk
Eylemsizlik veya kayıtsızlık yoluyla kötülüğe pasif hoşgörü
ve özellikle yeni veya alışılmadık durumlarda
Denetimsiz güç, kötüye kullanım reçetesidir. Zimbardo, bu suiistimallere katkıda bulunan şeyin Abu Ghraib’de yaratılan ortam ve bunun aylarca fark edilmemesi olduğunu söylüyor. Dolayısıyla bir paradigma değişikliğine ihtiyaç var. Engizisyondan bu yana bireysel düzeyde sorunlarla uğraşıyoruz ama bu işe yaramıyor.

Düşman hayal gücünü alevlendiren ve kötülüğün işlenmesine ilham veren aynı durum, başkalarına müdahale etme, kahraman olma ve kötülüğü durdurma konusunda ilham verebilir. Dolayısıyla Zimbardo, kötülüğe (ve pasif eylemsizliğe) karşı panzehir olarak çocuklarda “kahramanca hayal gücünü” teşvik eden ve insanların belirli durumlarda olağanüstü ahlaki eylemler yaptığını görünür kılan bir “kahramanlık psikolojisi” önermektedir. “Sıradan kahramanları kutlama yoluna gitmeye hazır mıyız?”

Çok gerekli bir müzik intermezzosuna rağmen, kişisel koç Laura Trice’in Zimbardo’nun heyecanlı sunumunun ardından işi kolay değil. 3 dakikalık konuşmasında netliği savunuyor: Yakınınızdaki insanlara gerçekten ne istediğinizi söylerseniz, onlara neye ihtiyaçları olduğunu sorarsanız, ikiniz de daha mutlu olursunuz.

Halk sağlığı doktoru ve afet tıbbının (Katrina vb.) önde gelen seslerinden biri olan Irwin Redlener, Amerika’nın hazırlık eksikliğine dikkat çekiyor. Nükleer saldırı riski altında mıyız diye soruyor. Ve: Nükleer tehdidi kalıcı olarak ortadan kaldırabilir miyiz? Nükleer silahları ilk geliştirdiğimizden bu yana, iki aşamadan oluşan tehlikeli bir dünyada yaşadık. İlk olarak 1945 yılında ABD atom bombasını geliştirdi ve onu İkinci Dünya Savaşı’nı bitirmek için kullandı. 1949’da URSS bombayı ele geçirdi. Oradan 1991’e kadar nükleer silah kapasitesinde olağanüstü bir artış yaşandı (1985’ten sonra silahsızlanmanın başlamasıyla birlikte). Bu yıllar, MAD’e (Karşılıklı Garantili Yıkım) bağlı olarak kırılgan bir açmazda olan ABD ile URSS arasındaki süper güç silahlanma yarışıyla karakterize edildi. Kamuoyunun farkındalığı üst düzeydeydi. Ancak bir medeniyetin yok olabileceğini bilmemize rağmen Amerika ve URSS, dünyayı yok etmeye hazırlanmak, okul çocuklarına eğilmeyi ve saklanmayı öğretmek veya insanlara bomba sığınağı inşa etmelerini söylemek gibi sanrısal şeyler yapmayı planlayan bir dizi müdahaleye girişti. bodrum katları ve taşınma planlaması.
Sonra nükleer tehdit çağının 2. bölümüne girdik: URSS’nin 1991’de dağılmasının ardından topyekun bir nükleer savaş fikri azaldı ve onun yerine tek bir nükleer terörizm olayı fikri ortaya çıktı. Durum değişse de nükleer savaşın ne olacağına dair zihinsel imajımızı değiştirmedik.

Küresel nükleer silahlar aynı derecede güvenli değildir ve bölünebilir malzemeler nispeten mevcuttur (1993’ten 2005’e kadar IAEA 175 nükleer hırsızlık vakasını belgelemiştir)
Nükleer bilgi birikimine erişilebilir, nükleer silahların nasıl monte edileceğine dair ayrıntılı bilgiler var
Kötülük yapanlar organizedir, kendini adamıştır, “vatansızdır” ve dolayısıyla “misillemelere karşı dayanıklıdır” (ve onlar yalnızca yabancı değildir)
Yüksek değerli ABD hedefleri erişilebilir, yumuşak ve bol miktardadır (“ABD’deki hazırlık düzeyi inanılmaz derecede yetersizdir”)
Yani bu olabilir. Nükleer bir patlamanın olabileceği düşüncesini reddeden herkes yanılgı içindedir. Bu ne anlama gelecek ve kim hayatta kalacak? Redlener, ABD’nin bir şehrinde nükleer bomba patlarsa ne olacağına dair görüntüleri gösteriyor. İnsan nükleer bir patlamadan sağ çıkabilir. Kişisel olarak ne yapacağınıza dair bilgi ile hiçbir bilgi arasındaki fark sizi kurtaramaz. Dolayısıyla müdahale planlaması hem mümkün hem de gereklidir. Ancak bugün itibariyle nükleer patlama felaketiyle başa çıkmak için etkili planlar geliştiren tek bir ABD şehri yok. Bunun nedeni kısmen kamu görevlilerinin ve acil durum planlayıcılarının topyekûn yıkıma dair korkunç görüntüler karşısında felce uğraması.
Nükleer savaş ihtimali eskisinden daha az ve hayatta kalınamaz. Nükleer terörizm eskisinden daha muhtemel, ancak hayatta kalınabilir. Kendinizi bir bombanın patladığı yerde bulursanız ve patlamadan sonra hayatta kalırsanız yapmanız gerekenler:

Eboo Patel, dini açıdan farklı gençlerin karşılıklı anlayışını sağlamak için çalışan Chicago merkezli bir STK olan Dinlerarası Gençlik Çekirdeği’nin kurucusudur. 3 dakikalık kısa bir konuşma yapıyor. “Dünya totaliterler ve çoğulcular arasında bölünmüş durumda; çeşitliliği boğmaya çalışanlar ve onu benimsemeye çalışanlar.”

Pangealogo
TED aynı zamanda sohbeti değiştirecek bir şeyler yapmaya çalışıyor. Aktris Goldie Hawn, 2006 TED Ödülü sahibi Jehane Noujaim’in bir “dilek” olarak dile getirdiği bir proje olan Pangea Günü’nü destekleyen dünya çapında tanınmış birçok kişiden biri. Dünyanın dört bir yanından herkesin bir araya gelmesini ve Times Meydanı’ndan Ramallah’a ve Çin Seddi’nin kenarına kadar hep birlikte, aynı anda bir film izlemenin ortak deneyimini paylaşmalarını sağlayın”. O gün, 10 Mayıs’ta, CNN’den Christiane Amanpour’un sunduğu dört saatlik programın (filmler, kullanıcılar tarafından oluşturulan videolar, konuşmacılar, müzik) çeşitli yerlerde gerçekleştirileceği ve TV kanalları tarafından yayınlanacağı, sinemalarda gösterileceği gün gerçekleşecek. cep telefonları üzerinden dağıtılıyor, çevrimiçi olarak yayınlanıyor, dünyanın her yerindeki köylerde ve özel evlerde gösteriliyor. Bu Pangea Günü. Filmler tek başına dünyayı değiştiremez; ancak onları izleyen insanlar değiştirebilir. Goldie Hawn, “Farklılıkları değil aynılığı göreceğiz” diyor. Pangea Günü web sitesi, bir etkinliğe ev sahipliği yapma veya katılacak birini bulma, arka plan bilgileri vb. hakkında bilgilerle birlikte burada. Etkinlik küresel olarak Nokia tarafından desteklenecek. (Bir ek not: Pangea Günü ana sayfasındaki resim, dünyadaki sinemasal birlikteliğin en büyük yıllık anlarından birini göstermektedir: İsviçre’deki Locarno Film Festivali’nde Piazza Grande’de 10.000’e kadar insanın bir araya geldiği akşam gösterimleri. yaz gökyüzünün altında film izleyin).

PangeaDay, olaylara farklı bakmaya, diğerlerinin bakış açısını da dikkate almaya bir davettir. İşte bir örnek, PangeaDay için, önünde alışveriş poşetleri taşıyan silahsız gencin durduğu ünlü sahnenin görüntülerine dayanarak hazırlanmış bir video.
5 Haziran 1989’da Tienanmen Meydanı’ndaki tanklar onları bloke etti. Genç
adam anonim kaldı. Tankı süren asker de aynısını yaptı.

Harvard’lı siyaset bilimci ve yazar Samantha Power,
kapanış konuşması.Ted08power
Soykırım üzerine bir kitap yazdı ve 2003’teki ilk intihar saldırısında öldürülen BM Bağdat elçisi Sergio Vieira de Mello’nun biyografisi olan “Alevin Peşinde” adlı yeni bir kitap (yeni çıktı) yazdı (soldaki kitap kapağı) . O güçlü bir
insan haklarını ABD dış politikasına geri getirmenin savunucusu – onu görün
ABD’nin erozyonunu savunan “İnsan Hakları Boşluğu” üzerine makale
dünya çapındaki etkisi “küresel insan hakları alanında bir boşluk” yarattı
liderlik”. Sesini bir sonraki başkana duyurabilir: o
Demokrat aday Barack Obama’nın danışmanı (sahnede Obama rozeti takıyor).
31 Nisan 1994’te, Ruanda soykırımının ortasında, NYT halihazırda 200 ila 300.000 kişinin öldürüldüğünü bildirdi. O gün Colorado’dan Amerikalı bir kongre üyesi bir grup gazeteciyle buluştu ve içlerinden biri Washington’dan neden bu kadar az yanıt geldiğini, hiçbir duruşma ya da ihbar gelmediğini sordu. Şöyle dedi: “Bu harika bir soru Size söyleyebileceğim tek şey, Colorado ve Washington’daki kongre ofislerimde, Ruanda’daki nesli tükenmekte olan maymunlar ve goril popülasyonları hakkında yüzlerce çağrı alıyoruz, ancak kimse bu insanlar hakkında aramıyor”. Gerçek şu ki, nesli tükenmekte olan türler hareketlerini geliştirmiş olsak da, nesli tükenmekte olan insanlar hareketimiz yok, bir Holokost müzemiz var ama aslında bir daha asla hareketini yaratmadık. Şimdi, neredeyse hiç yoktan bir soykırım karşıtı hareket var; Darfur’daki zulümlere yanıt olarak büyüdü; ABD’deki üniversitelerde 300’den fazla soykırım karşıtı bölüm var (apartheid karşıtı hareketten daha büyük) ve dik durmanın değil, seyirci kalmanın bir bedeli olduğu fikri. Bu da Darfur’daki suçların uluslararası ceza mahkemesine taşınmasına vs. yol açtı. Ama kötülük hâlâ sürüyor, mülteci kamplarındaki insanlar cancavit milisleri tarafından kuşatılmış durumda. Çok şey başardık ama hâlâ çok az şey başardık. Neden? Birkaç neden. Hareket Amerika sınırlarında duruyor, küresel bir hareket değil (BG: bu tam olarak doğru değil, başka ülkelerde de hareketler var, Birleşik Krallık hükümeti barışa aracılık etmede kilit bir oyuncu oldu, vb.). İkincisi, ABD’nin uluslararası çevrelerde bir güvenilirlik sorunu var; Pazartesi günü soykırımı kınadığınızda, Salı günü su baskını uygulamasının kabul edilebilir olduğunu ilan ettiğinizde ve mevcut ABD yönetiminin yaptığı gibi Çarşamba günü asker talep ettiğinizde inandırıcı kalmak zor.

Sergio Vieira de Mello’ya dönüyor. James Bond ve Bobby Kennedy’nin karışımıydı. Zekiydi, 7 dil konuşuyordu, kadınlar konusunda başarılıydı; ve kimse onun idealist kılığına giren bir realist mi yoksa tam tersi mi olduğunu asla bilemezdi (BG: Onunla iki kez karşılaştım ve bu onun doğru bir tanımı). Bosna, Ruanda, Kongo, Kosova, Doğu Timor ve daha birçok ülkede BM için çalıştı. “Sınırlı kaynaklarla iyilik yapma deneyimimizin en ileri noktasıydı”. Kötülüğün hakimiyetinin nasıl önlenebileceğine dair hayatından dört ders:

Onun kötülükle olan ilişkisi öğrenilecek bir şeydir. Kariyeri boyunca çok değişti, pek çok kusuru vardı ama çok uyumluydu. Suçlayan, iliştiren, suçlayan biri olarak başladı. Daha sonra 1992 yılında Güney Lübnan’da kendi kendine “kabul edilemez” kelimesini bir daha asla kullanmayacağını söyledi. Kızıl Kızıl Kmerlerle pazarlık yaparken bile neredeyse dalkavuk olmaya başladı. Ama ömrünün sonlarına doğru bir denge kurmuş, tarihi göz ardı etmeyin, zalimlerin yaptıklarını görmezden gelmeyin, odaya girip onlarla tartışın.
Gerçekten alışılmadık bir saygınlığı benimsedi ve sergiledi. Mikro düzeyde etrafındaki bireyler görseldi, onları görüyordu. Makro düzeyde, eyleminin merkezinde haysiyet vardı.
Korkudan kurtulmaktan çok bahsetti. Korku, uzaklaşmak isteyeceğimiz bir kavram değil ama tehditle ilişkimizi kalibre edelim. Bunu abartmayalım, açıkça görelim. Korku kötü bir danışmandır.
Tüm bu zorlu yerler üzerinde çalıştığı için bunların karmaşıklığının fazlasıyla farkındaydı, bundan dolayı alçakgönüllüydü ama felç olmadı. Bizde dünyadan geri çekilme eğilimi var gibi görünüyor. Geri çekilmeyi göze alamayız, bu dünyada nasıl olunacağına dair bir sorudur.
Değişimi görmek istiyorsak değişimin kendisi olmalıyız.